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5 de las figuras injustamente olvidadas de la Ilustración

5 de las figuras injustamente olvidadas de la Ilustración



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Cualquier mención de la Ilustración evoca el mismo elenco de personajes: Adam Smith, Voltaire, John Locke, Immanuel Kant y el resto. Pero si bien estas figuras fueron enormemente influyentes, su popularidad puede ocultar a muchos hombres y mujeres igualmente importantes cuyas convicciones cambiaron radicalmente el mundo.

Aquí están 5 de las figuras más importantes de la Ilustración que no reciben suficiente atención.

1. Madame de Staël

Cuando se puso el sol el 2 de diciembre de 1805, el emperador francés Napoleón Bonaparte había logrado una victoria asombrosa, una victoria tan decisiva que marcaría el curso de la historia europea durante una década. Fue la batalla de Austerlitz.

Ver ahora

"Hay tres grandes potencias que luchan contra Napoleón por el alma de Europa: Inglaterra, Rusia y Madame de Staël"

afirmó un contemporáneo.

Las mujeres a menudo quedan excluidas de las historias de la Ilustración. Pero a pesar de los prejuicios y obstáculos sociales de su tiempo, Madame de Staël logró ejercer una gran influencia en algunos de los momentos más importantes de la época.

Estuvo presente en la Declaración de los Derechos del Hombre y los Estados Generales de 1789. Su "salón" fue uno de los talleres de conversación más importantes de Francia, albergando algunas de las mentes más finas cuyas ideas estaban remodelando la sociedad.

Publicó tratados sobre las ideas de Jean-Jacques Rousseau y el barón de Montesquieu, escribió novelas tremendamente exitosas que todavía se imprimen en la actualidad y se dio cuenta más rápido que la mayoría de su generación de que Napoleón Bonaparte era un autócrata en espera.

Viajó por Europa, desde el Imperio Habsburgo hasta Rusia. Se reunió dos veces con el zar Alejandro I, con quien discutió las teorías de Maquiavelo.

Después de su muerte en 1817, Lord Byron escribió que Madame de Staël estaba

"A veces correcto y, a menudo, incorrecto sobre Italia e Inglaterra, pero casi siempre es cierto al delinear el corazón"

Retrato de Mme de Staël por Marie Eléonore Godefroid (Crédito: dominio público).

2. Alexander von Humboldt

Explorador, naturalista, filósofo, botánico, geógrafo: Alexander von Humboldt fue un verdadero erudito.

Desde el cambio climático inducido por el hombre hasta la teoría de que el universo es una sola entidad interconectada, propuso muchas ideas nuevas por primera vez. Resucitó la palabra "cosmos" del griego antiguo, descubrió que América del Sur y África se unieron una vez y publicó obras influyentes sobre temas tan diversos como la zoología y la astronomía.

Una gran variedad de científicos y filósofos afirmaron haberse inspirado en él, incluidos Charles Darwin, Henry David Thoreau y John Muir. Darwin hizo frecuentes referencias a von Humboldt en su seminal Viaje en el Beagle.

La undécima edición de la Enciclopedia Británica, publicada en 1910-11, coronó a von Humboldt como el padre de este ilustrado esfuerzo mutuo:

"Así, esa conspiración científica de naciones, que es uno de los frutos más nobles de la civilización moderna, fue organizada con éxito por sus esfuerzos [de von Humboldt]"

Una gran variedad de científicos y filósofos afirman que se inspiraron en Humboldt (Crédito: dominio público).

3. Baron de Montesquieu

Montesquieu no es exactamente oscuro, pero dado su estatus como el autor más citado en los escritos de los padres fundadores de Estados Unidos, tampoco recibe suficiente atención.

Un noble del sur de Francia, Montesquieu visitó Inglaterra por primera vez en 1729, y el genio político del país iba a tener un impacto duradero en sus escritos.

Montesquieu sintetizó el pensamiento de toda una vida en De l’esprit des lois (generalmente traducido como los Espíritu de las leyes), publicado de forma anónima en 1748. Tres años más tarde, fue incluido en la lista de textos prohibidos de la Iglesia Católica que no hicieron nada para evitar el gran impacto del libro.

Los apasionados argumentos de Montesquieu a favor de la separación constitucional de poderes influyeron en Catalina la Grande, Alexis de Tocqueville y los Padres Fundadores. Más tarde, sus argumentos para acabar con la esclavitud influyeron en la eventual proscripción de los esclavos en el siglo XIX.

El espíritu de las leyes También se le atribuye el mérito de ayudar a sentar las bases de la sociología, que se fusionaría en su propia disciplina a finales del siglo XIX.

Las investigaciones de Montesquieu ayudaron a sentar las bases de la sociología (Crédito: dominio público).

4. John Witherspoon

The Scottish Enlightenment, protagonizada por David Hume y Adam Smith, es bien conocida. Fue como un homenaje a estos pensadores innovadores que Edimburgo fue apodada "la Atenas del Norte". Muchos de ellos son bien recordados, pero no John Witherspoon.

Un protestante acérrimo, Witherspoon escribió tres obras populares de teología. Pero también era republicano.

Después de luchar por la causa del gobierno republicano (y ser encarcelado por ello), Witherspoon finalmente se convirtió en uno de los signatarios de la Declaración de Independencia de Estados Unidos.

Pero también tuvo un impacto más práctico. Witherspoon fue nombrado presidente del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton). Bajo su influencia, Princeton pasó de ser una universidad a formar a clérigos y convertirse en una de las principales instituciones para la educación de pensadores políticos.

Princeton de Witherspoon produjo muchos estudiantes que tuvieron un papel muy importante en la configuración del desarrollo de Estados Unidos, incluido James Madison (quien se desempeñó como el cuarto presidente de Estados Unidos), tres jueces de la Corte Suprema y 28 senadores de Estados Unidos.

El historiador Douglass Adair atribuyó a Witherspoon la formación de la ideología política de James Madison:

“El programa de estudios de las conferencias de Witherspoon. explica la conversión del joven virginiano [Madison] a la filosofía de la Ilustración "

Un protestante acérrimo, Witherspoon escribió tres obras populares de teología.

5. Mary Wollstonecraft

A pesar de ser recordado principalmente por ella Vindicación de los derechos de la mujer, Mary Wollstonecraft logró mucho más.

Desde temprana edad, demostró claridad de pensamiento, coraje y fuerza de carácter. Como adulta, vivió sus principios en una época en la que era peligroso hacerlo.

Dan habla con Bee Rowlatt sobre la vida y la muerte de la autora de A Vindication of the Rights of Women, Mary Wollstonecraft.

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Wollstonecraft estaba profundamente frustrado por las limitadas opciones disponibles para las mujeres pobres en ese momento. En 1786, abandonó su vida de institutriz y decidió ganarse la vida escribiendo. Fue una decisión que convirtió a Wollstonecraft en una de las figuras más significativas de su época.

Aprendió francés y alemán, traduciendo numerosos textos radicales. Mantuvo largos debates con importantes pensadores como Thomas Paine y Jacob Priestley. Cuando el duque de Talleyrand, ministro de Relaciones Exteriores de Francia, visitó Londres en 1792, fue Wollstonecraft quien exigió que las niñas en la Francia jacobina recibieran la misma educación que los niños.

Al publicar novelas, libros para niños y tratados filosóficos, su posterior matrimonio con el radical William Godwin también le dio una hija radical: Mary Shelley, autora de Frankenstein.

Wollstonecraft es recordada principalmente por su Vindicación de los derechos de la mujer.


Las novelas criminales injustamente olvidadas de John Sanford, la conciencia judía radical de Estados Unidos de mediados de siglo

Pregunte a los lectores de novelas policiales si han oído hablar de John Sanford, y el escritor que probablemente les vendrá a la mente es John Sandford, el autor de la serie de novelas policiales Prey, ya que cometen el error común de pasar por alto la & # 8220d & # 8221 escondido en medio del nombre. Pero mucho antes de que John Camp eligiera Sandford como su seudónimo, estaba John Sanford, autor de 24 libros, incluidas dos obras maestras duras de 1930 y # 8217 que combinan tramas desgarradoras con un estilo literario que generó comparaciones favorables con William Faulkner, Ernest. Hemingway y James M. Cain.

Sanford, que murió en 2003, es mejor conocido como escritor de no ficción, incluidas interpretaciones creativas de la historia estadounidense, dos de las cuales fueron aclamadas como & # 8220 obras maestras & # 8221 por Los Ángeles. Veces memorias y una autobiografía en cinco volúmenes. Menos conocidos son los orígenes de la escritura criminal de su oficio. Esto se debe en gran parte a que estas primeras novelas & # 8217 han estado agotadas durante más de sesenta años. The Cambridge Companion to Jewish American Literature (El compañero de Cambridge para la literatura judía estadounidense) llama a Sanford & # 8220quizás el novelista olvidado más destacado & # 8221 de Estados Unidos. Con Brash Books & # 8217 reedición de 1935 & # 8217s El viejo & # 8217s Place y 1939 & # 8217 Haz mi cama en el infierno, los devotos de la escritura criminal tienen la oportunidad de poner fin a esta negligencia injustificada.

En las profundidades de la Gran Depresión, después de una primera novela modernista influenciada por James Joyce que no se vendió, Sanford estaba decidido a hacer de su segunda novela un éxito popular. Él puso El viejo & # 8217s Place en la aldea montañosa de Warrensburg en Nueva York —en la que también colocaría sus dos novelas siguientes— y utilizó como base una historia real sobre una banda de cazadores furtivos que habían aterrorizado la campiña de Adirondack. Sanford cambió los personajes a un trío de veteranos de la Primera Guerra Mundial, que regresan a la granja familiar en la que uno de ellos creció, desatando una ola de caos. Cuando uno del grupo atrae a una novia ingenua por correo a la granja, la trama se acelera hacia su clímax sangriento. Sanford cuenta esta historia en un lenguaje perfeccionado hasta el límite.

Cuando El viejo & # 8217s Place apareció en 1935, muchos críticos se sintieron desanimados por la violencia y la depravación que mostraba. Sin embargo, otros elogiaron la prosa viva y musculosa de Sanford. los Pittsburgh Post-Gazette escribió: & # 8220Sanford es un maestro supremo en exprimir hasta la última gota de terror y emoción de una situación sórdida y salvaje. La historia avanza con una fuerza fea que enviará almas sensibles en busca de sales aromáticas. & # 8221 La nueva york Veces llamó al libro & # 8220Una pieza de primera clase de narración dramática y rápida de movimiento & # 8221. El viejo & # 8217s Place como & # 8220 una historia sólida de violencia, lujuria, traición y asesinato, & # 8221 & # 8220, una historia buena y emocionante contada con amenazadora sencillez & # 8221 y & # 8220 vívida, realista, hábil, dramática & # 8221. influyente Nueva York Veces El crítico John Chamberlain elogió cómo Sanford capturó la violencia que acecha debajo de la superficie pastoral de la nación: & # 8220 el estallido ocasional de brutalidad del carácter estadounidense & # 8221.

En 1939, Sanford prosiguió con lo que considero su mejor novela. Titulado originalmente Setenta veces siete, este libro se reimprimió en la década de 1950 y # 8217 como un libro de bolsillo y se tituló Haz mi cama en el infierno. Sanford lo puso, de nuevo, en Warrensburg. Una fría mañana de invierno, el protagonista descubre que un hombre ha entrado tambaleándose en su granero y agoniza en un establo de caballos. Pronto se da cuenta de que este hombre no es un extraño, sino alguien que lo había acosado durante su juventud. En los años intermedios, el intruso ha vivido un estilo de vida vagabundo sin preocupaciones, mientras que el granjero se ha roto la espalda tratando de ganarse la vida con los campos agotados que son su amargo patrimonio.


Sanford entrelaza tres voces diferentes en Haz mi cama en el infierno & # 8217s narrativa: descripción del granjero de los acontecimientos del intruso, recuerdos delirantes y vagabundos de su pasado y testimonio de una investigación para determinar si el granjero debe ser acusado por no prestar ayuda. A mitad de camino Haz mi cama en el infierno, Sanford agrega una cuarta perspectiva narrativa en forma de un poema en verso en blanco que describe episodios violentos en la historia de Estados Unidos que se centran especialmente en los estadounidenses y el maltrato de la población nativa. Sanford pretendía representar la insensibilidad del granjero y la crueldad de los aldeanos como la herencia natural del sangriento reinado que los europeos desataron con su conquista del continente. Aunque algunos lectores pueden al principio tomarse por sorpresa por la estructura poco convencional, el resultado general es una narrativa atractiva y poderosa que combina un estilo estilístico con una trama visceral y propulsora.

Al igual que con El viejo & # 8217s Place, algunos críticos sintieron repulsión por la violencia descrita en Haz mi cama en el infierno. Pero el los Angeles Veces expresó su especial aprecio por la sección histórica: & # 8220 [Sanford] está lleno de ideas y trató de incluir a toda América en un libro breve y rápido de menos de 200 páginas, y esas páginas breves & # 8230. Sanford ha inyectado el drama de la sangre derramada que hizo de Estados Unidos & # 8230 [en] una sección larga de verso en blanco de tremendo poder. & # 8221 El Nueva York Veces escribió: & # 8220La prosa es fresca y enérgica, la narración excelente, y la escritura sale cruda y aterradora como un nervio expuesto & # 8230. Esta novela se destaca como una pieza de escritura realista & # 8230 [con] variedad estilística que pocos autores que ahora escriben pueden manejar. & # 8221 Otras reseñas llamadas Haz mi cama en el infierno & # 8220electrificante & # 8221 y & # 8220 una historia de primera clase de violencia y odio congelado & # 8221 contada con & # 8220brilliant & # 8221 escrito.

John Sanford nació como Julian Shapiro en 1904 en Harlem, Nueva York, hijo de inmigrantes judíos. Murió en 2003 en Santa Bárbara, California. En el camino, se convirtió en abogado, guionista de Hollywood, comunista ferviente y víctima de la lista negra de McCarthy. Aunque Sanford comenzó como novelista, a la edad de 63 años comenzó el prolífico segundo acto de su larga carrera, el de un escritor de no ficción. De hecho, Sanford publicó la mitad de sus libros después de cumplir 80 años, una edad en la que la mayoría de los escritores están jubilados o muertos. Aunque sus primeras novelas fueron publicadas por las principales editoriales estadounidenses, en sus últimos años luchó por encontrar salidas para su trabajo. Aún así, a pesar de su oscuridad, Sanford mantuvo la vehemencia de su visión creativa y continuó escribiendo hasta poco antes de su muerte a los 98 años. Sanford ganó un premio PEN por la primera entrega de su magnífica autobiografía en cinco volúmenes. Escenas de la vida de un judío estadounidense, así como Los Ángeles Tiempos & # 8217s Premio a la Trayectoria. Justo antes de su muerte, L.A. Veces llamado Sanford & # 8220 un auténtico héroe de las letras americanas. & # 8221

El nombre de nacimiento de Sanford era Julian Shapiro. Su padre había inmigrado de Rusia y su madre nació en los barrios marginales del Lower East Side de Manhattan. En el momento del nacimiento de Sanford en 1904, el padre se había convertido en abogado y la familia vivía en el elegante barrio judío de Harlem. Sin embargo, la infancia de Sanford se vio sacudida por los reveses económicos de su padre y la muerte de su madre, después de una larga enfermedad, cuando tenía diez años. A raíz del fallecimiento de su madre, Sanford se alejó de su familia y se volvió indiferente hacia su educación. Nunca se graduó de la escuela secundaria porque lo atraparon haciendo trampa en un examen de inglés en su último año.

Después de una irresponsable y fallida carrera universitaria, Sanford decidió seguir los pasos de su padre. En 1924 ingresó en la Facultad de Derecho de Fordham, de la que obtendría el título de abogado. Las clases se reunieron en el piso 28 del edificio Woolworth en el centro de Manhattan, entonces el rascacielos más alto del mundo. Uno de sus profesores fue Joseph Force Crater Judge Crater, y la infame y nunca resuelta desaparición de 1930 lo convirtió en el Jimmy Hoffa de la era de la Depresión.

El evento más significativo de los años en la escuela de derecho de Sanford ocurrió mientras jugaba golf solo en Nueva Jersey, donde se encontró con otro golfista en solitario a quien reconoció de sus días en Harlem: Nathan Weinstein. Sin embargo, el joven ahora se llamaba Nathanael West. Sanford se jactó ante West de que asistía a la escuela de leyes. La respuesta de West asombró a Sanford: estaba escribiendo un libro. Desde ese día en adelante, las palabras escribiendo un libro dominó el pensamiento de Sanford, y sus estudios jurídicos perdieron instantáneamente su atractivo.

West y Sanford vagaban juntos con frecuencia por las calles de Nueva York, mientras West daba una conferencia a su compañero sobre arte y literatura. Sanford estaba hambriento de un mentor y West parecía complacido de tener un discípulo. West le presentó a Sanford el trabajo de James Joyce y Ernest Hemingway, y Sanford realizó un curso intensivo de lectura para compensar los años intelectualmente estériles posteriores a la muerte de su madre. Más tarde, la pareja pasaría un verano juntos escribiendo en un pabellón de caza alquilado en Adirondacks, donde West trabajaba en Señorita Corazones Solitarios y Sanford completó su primera novela, La rueda de agua, sobre un abogado de Nueva York insatisfecho que anhela ser autor. Sanford se basaría en la aldea cercana de Warrensburg para el escenario de sus próximas tres novelas, que aburre profundamente la brutalidad de la psique estadounidense.

Después de graduarse de Fordham, Sanford se unió a la práctica de su padre. Su experiencia como abogado tuvo efectos duraderos en su escritura. Durante un viaje al país, Sanford fue reclutado para defender a un ministro acusado de engendrar un hijo ilegítimo con un sirviente menor de edad. Ese episodio se convirtió en la base de uno de sus primeros cuentos publicados, 1932 & # 8217s & # 8220Once in a Sedan and Twice Standing Up & # 8221, cuyo título lascivo hizo que se eliminara del muy esperado primer número de Contacto, editado por West y William Carlos Williams. Y a partir de su segunda novela, Sanford mecanografió todos sus manuscritos en una máquina de escribir manual utilizando un vínculo de testimonio regido en azul, que se volvió cada vez más difícil de encontrar durante la era de las computadoras.

La rueda de agua (reeditado en 2020 por Tough Poets) fue el único libro publicado por Sanford con su nombre de nacimiento. Un trabajo altamente experimental fuertemente influenciado por Joyce & # 8217s Ulises, la novela está llena de juegos de palabras y una corriente de conciencia. Poco después de su edición de 1933, el editor quebró. Aunque ganó elogios de otros escritores como Williams, no se vendió.

En las profundidades de la Depresión, Sanford estaba decidido a hacer de su segunda novela un éxito popular. Él puso El viejo & # 8217s Place en Warrensburg, adaptando la historia sobre los cazadores furtivos. Siguiendo el consejo de West, para evitar posibles lectores & # 8217 el rechazo de un libro de un autor judío, Sanford eligió como seudónimo el nombre de su Rueda de agua protagonista: el abogado que sueña con ser novelista, John Sanford. A partir de entonces, escribiría como Sanford.


A pesar de algunas críticas positivas, las ventas esperadas de Sanford & # 8217s no se materializaron. Sin embargo, El viejo & # 8217s Place lo llamó la atención de Paramount Studios, que convocó a Sanford a Los Ángeles en 1936 para ser guionista. El año de Sanford como escritor contratado en Paramount no resultó en un guión filmado. Pero el trasplante de Nueva York se vio envuelto en la vida de Hollywood. Durante un tiempo, salió con la estrella Jean Muir. También era un invitado frecuente en la casa de Joan Crawford para cenar. Sin embargo, el evento más trascendental fue conocer en un pasillo de la Paramount a una guionista prometedora llamada Marguerite Roberts.

Sanford y Roberts pronto se convirtieron en pareja y se casaron en 1938. Roberts se convirtió en uno de los guionistas mejor pagados en Metro-Goldwyn-Mayer, guionando películas para el estudio y las estrellas de la lista A-8217. Sanford y Roberts coescribieron la comedia occidental de 1941, Honky Tonk, protagonizada por Clark Gable y Lana Turner. Hacia el final de su carrera, Roberts escribió el guión de John Wayne, ganador del Oscar # 8217, True Grit.

Honky Tonk (1941)

Sanford ya había comenzado su tercera novela antes de dirigirse al oeste. Después de no poder mantener su trabajo como guionista, regresó a Haz mi cama en el infierno, a menudo escribiendo en el patio trasero de Roberts. Esta novela se basó en una historia corta temprana & # 8220 I Let Him Die. & # 8221 Mientras trabajaba en Haz mi cama en el infiernoSanford fue cortejado por el Partido Comunista. La reacción anticomunista de la década de 1950 y # 8217 y la Guerra Fría han hecho que la visión de la extrema izquierda de los estadounidenses contemporáneos # 8217 sea mucho más negativa que la opinión del público # 8217 durante mediados y finales de la década de 1930 y # 8217. Sanford llegó a Hollywood en medio de un importante impulso sindical, liderado por guionistas. La lucha laboral era desenfrenada en todo el país y la violencia contra la huelga estaba en su punto máximo. De hecho, una encuesta de la revista de 1942 informó que una cuarta parte de la población estadounidense & # 8220 favorecía el socialismo & # 8221.

Cuando Sanford se unió al Partido, Haz mi cama en el infierno estaba muy avanzado, por lo que sus temas son más éticos que políticos. Pero las próximas tres novelas de Sanford & # 8217: 1943 y # 8217 La gente del cielo, su último set en Warrensburg, 1951 & # 8217s Un hombre sin zapatos y 1953 & # 8217s La tierra que toca la mía—Eran explícitamente políticos. El radicalismo explosivo de Sanford fue tan intenso que incluso provocó nerviosismo en el Partido Comunista: el Partido trató de suprimir la publicación de La gente del cielo, por temor a que condujera a una rebelión racial prematura. Y en Un hombre sin zapatosSanford a veces se sumerge en conferencias marxistas, disminuyendo el impacto de la novela como novela.

En 1951, Sanford y Roberts fueron citados a comparecer ante las audiencias de Los Ángeles del Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara. Sanford aceptó la Quinta Enmienda y se negó a responder preguntas sobre sus afiliaciones políticas. Roberts afirmó que no era miembro del Partido Comunista, pero tomó el Quinto cuando se le preguntó si alguna vez lo había sido. Ambos se negaron a dar nombres y ambos fueron incluidos en la lista negra. El impacto en Roberts fue catastrófico: M-G-M canceló un contrato de cinco años recién firmado. Aunque a Sanford no se le prohibió escribir libros, le resultó imposible componer mientras su esposa sufría un destierro profesional de diez años. Incluso reeditando El viejo & # 8217s Place y Haz mi cama en el infierno en libros de bolsillo se complicó porque el nombre de Sanford, incluido en la lista negra, era un anatema para los editores.

En 1961, Roberts fue el segundo guionista en volver a trabajar tras la disolución de la lista negra. La renovación de la carrera de su esposa le permitió a Sanford volver a escribir. Publicó dos novelas más, la última dejando en claro que la escritura de ficción había seguido su curso para Sanford. Fue entonces, en 1967, cuando Sanford se embarcó en su segunda carrera, la de escritor de no ficción.

Sanford publicó libros en ocho décadas. Escribió obras de una prosa asombrosamente hermosa que tampoco rehuyó representar la violencia grotesca y brutal que es el trasfondo de la vida estadounidense. Con Brash Books & # 8217 reedición de los dos primeros volúmenes de la trilogía de Sanford & # 8217s Warrensburg, el público lector finalmente tiene acceso de nuevo a los orígenes de la escritura criminal de la larga carrera de Sanford & # 8217. Para el lector interesado en una escritura criminal vívida y entretenida, El viejo & # 8217s Place y Haz mi cama en el infierno no te defraudará. Para aquellos que buscan un poco más, el lenguaje de Sanford, escrito por cómo suena al oído y se ve en la página, recompensará al lector con la prosa de un maestro artesano, tan bueno como cualquier escritor del género.


5 mujeres notables ahorcadas en los juicios de brujas de Salem

A principios de 1692, durante las profundidades del invierno en Massachusetts Bay Colony, un grupo de jóvenes en el pueblo de Salem comenzó a actuar de manera extraña. La hija y sobrina del ministro local, Samuel Parris, afirmaron estar afectadas por fuerzas invisibles que las mordieron y pellizcaron, haciendo que sus extremidades se agitaran. A mediados de febrero, se les habían unido dos chicas más, y las primeras oleadas de pánico se apoderaron de los residentes de Salem & # x2019s: las chicas habían sido hechizadas.

Las niñas afectadas pronto acusaron a tres mujeres: la esclava Parris & # x2019 & # x201CIndian & # x201D, Tituba una mendiga local, Sarah Good y una viuda inválida, Sarah Osbourne. Cuando los magistrados locales comenzaron a interrogar a los acusados, la gente se apiñó en una taberna para presenciar cómo las niñas se encontraban cara a cara con las mujeres a las que habían acusado de brujería.

Mientras que las otras dos mujeres negaron las acusaciones en su contra, Tituba contó vívidas historias de cómo Satanás se le había revelado. Dijo que había firmado el libro del diablo & # x2019 con su propia sangre y que había visto las marcas de Good y Osbourne junto a la suya.

Tituba, la primera mujer acusada de brujería en Salem, Massachusetts.

El fascinante testimonio de Tituba & # x2019 ayudó a desatar una notoria caza de brujas que se extendió rápidamente más allá de Salem y envolvió a toda Nueva Inglaterra. Cerca de 200 personas serían acusadas antes de que terminaran los juicios de brujas de Salem al año siguiente, y 20 de ellas serían ejecutadas en la horca durante el verano y el otoño de 1692. Estas son cinco de sus historias.

1. Bridget Bishop

Cuando el Tribunal especial de Oyer y Terminer se reunió en Salem Town a principios de junio, el primer caso que escuchó fue contra Bridget Bishop, una viuda local, ya que el fiscal asumió que su caso sería fácil de ganar. Bishop había sido acusado de brujería más de una década antes, pero fue absuelto por falta de pruebas. También encajaba con la idea de bruja de todos: anciana, pobre y discutidora.

Diez testigos testificaron contra Bishop, y rápidamente fue declarada culpable y condenada a muerte. El 10 de junio, fue llevada a Proctor & # x2019s Ledge cerca de Gallows Hill en Salem y & # x201Changed por el cuello hasta que estuvo muerta & # x201D según el informe del sheriff que la escoltó.

2. Sarah Good

Para entonces, habían comenzado a aparecer signos de oposición a los Juicios de Brujas de Salem. Varios ministros cuestionaron si el tribunal se basó demasiado en pruebas espectrales o testimonios sobre las figuras fantasmales que las brujas supuestamente enviaron para afligir a sus víctimas. & # x201C Todo el mundo asumió que había espectros que podían hacerlo & # x201D, dice Margo Burns, una historiadora de New Hampshire que se especializa en los juicios por brujería de Salem. & # x201C Eso no fue discutido. Pero lo que se discutió fue si el diablo podría enviar la forma de una persona inocente para afligir. & # X201D

Aún así, cuando el Tribunal de Oyer y Terminer se volvió a reunir el 28 de junio después de su éxito en la condena de Bishop, Sarah Good fue rápidamente declarada culpable y condenada a muerte. Varias de las niñas afectadas afirmaron que el espectro de Good & # x2019 las atacó, y Tituba y varios otros la nombraron como una compañera bruja en sus confesiones, alegando que voló en una escoba y asistió a reuniones de brujas & # x2019. El 19 de julio, Good fue llevado a Gallows Hill y ejecutado junto con la abuela que iba a la iglesia, Rebecca Nurse, y otras tres brujas condenadas.


Contenido

El posmodernismo es una postura intelectual o modo de discurso [1] [2] definido por una actitud de escepticismo hacia lo que describe como las grandes narrativas e ideologías del modernismo, así como la oposición a la certeza epistémica y la estabilidad del significado. [3] Cuestiona o critica los puntos de vista asociados con la racionalidad de la Ilustración que se remonta al siglo XVII, [4] y se caracteriza por la ironía, el eclecticismo y su rechazo de la "validez universal" de las oposiciones binarias, la identidad estable, la jerarquía y la categorización. . [5] [6] El posmodernismo está asociado con el relativismo y un enfoque en la ideología en el mantenimiento del poder económico y político. [4] Los posmodernistas son generalmente "escépticos de las explicaciones que afirman ser válidas para todos los grupos, culturas, tradiciones o razas" y describen la verdad como relativa. [7] Puede describirse como una reacción contra los intentos de explicar la realidad de una manera objetiva al afirmar que la realidad es una construcción mental. [7] Se rechaza el acceso a una realidad no mediada o al conocimiento objetivamente racional sobre la base de que todas las interpretaciones están supeditadas a la perspectiva desde la que se hacen [8] como tales, las afirmaciones de hechos objetivos se descartan como "realismo ingenuo". [4]

Los pensadores posmodernos con frecuencia describen las afirmaciones de conocimiento y los sistemas de valores como contingentes o socialmente condicionados, y los describen como productos de discursos y jerarquías políticas, históricas o culturales. [4] En consecuencia, el pensamiento posmoderno se caracteriza ampliamente por tendencias a la autorreferencialidad, el relativismo epistemológico y moral, el pluralismo y la irreverencia. [4] El posmodernismo se asocia a menudo con escuelas de pensamiento como la deconstrucción y el postestructuralismo. [4] El posmodernismo se basa en la teoría crítica, que considera los efectos de la ideología, la sociedad y la historia en la cultura. [9] El posmodernismo y la teoría crítica comúnmente critican las ideas universalistas de la realidad objetiva, la moralidad, la verdad, la naturaleza humana, la razón, el lenguaje y el progreso social. [4]

Inicialmente, el posmodernismo fue un modo de discurso sobre la literatura y la crítica literaria, comentando la naturaleza del texto literario, significado, autor y lector, escritura y lectura. [10] El posmodernismo se desarrolló a mediados y finales del siglo XX a través de la filosofía, las artes, la arquitectura y la crítica como una salida o rechazo del modernismo. [11] [12] [13] Los enfoques posmodernistas se han adoptado en una variedad de disciplinas académicas y teóricas, incluidas las ciencias políticas, [14] teoría de la organización, [15] estudios culturales, filosofía de la ciencia, economía, lingüística, arquitectura, feminismo teoría y crítica literaria, así como movimientos artísticos en campos como la literatura y la música. Como práctica crítica, el posmodernismo emplea conceptos como hiperrealidad, simulacro, huella y diferencia, y rechaza los principios abstractos en favor de la experiencia directa. [7]

Las críticas al posmodernismo son intelectualmente diversas e incluyen argumentos de que el posmodernismo promueve el oscurantismo, no tiene sentido y no agrega nada al conocimiento analítico o empírico. [16] [17] [18] [19] Algunos filósofos, comenzando por el filósofo pragmático Jürgen Habermas, dicen que el posmodernismo se contradice a sí mismo a través de la autorreferencia, ya que su crítica sería imposible sin los conceptos y métodos que proporciona la razón moderna. [3] Varios autores han criticado el posmodernismo, o las tendencias bajo el paraguas general posmoderno, por abandonar el racionalismo o el rigor científico de la Ilustración. [20] [21]

El término posmoderno se utilizó por primera vez en 1870. [22] John Watkins Chapman sugirió "un estilo de pintura posmoderno" como una forma de apartarse del impresionismo francés. [23] J. M. Thompson, en su artículo de 1914 en El diario Hibbert (una revisión filosófica trimestral), lo utilizó para describir los cambios en las actitudes y creencias en la crítica de la religión, escribiendo: "La razón de ser del posmodernismo es escapar de la doble mentalidad del modernismo siendo minucioso en su crítica extendiéndolo tanto a la religión como a la teología, al sentimiento católico así como a la tradición católica ". [24]

En 1942 H. R. Hays describió el posmodernismo como una nueva forma literaria. [ cita necesaria ]

En 1926, Bernard Iddings Bell, presidente del St. Stephen's College (ahora Bard College), publicó Postmodernismo y otros ensayos, marcando el primer uso del término para describir el período histórico posterior a la Modernidad. [25] [26] El ensayo critica las normas, actitudes y prácticas socioculturales persistentes de la Era de las Luces. También pronostica los principales cambios culturales hacia la posmodernidad y (siendo Bell un sacerdote anglo-católico) sugiere la religión ortodoxa como una solución. [27] Sin embargo, el término posmodernidad fue utilizado por primera vez como teoría general para un movimiento histórico en 1939 por Arnold J. Toynbee: "Nuestra propia era posmoderna ha sido inaugurada por la guerra general de 1914-1918". [28]

En 1949, el término se utilizó para describir una insatisfacción con la arquitectura moderna y condujo al movimiento de la arquitectura posmoderna [29] en respuesta al movimiento arquitectónico modernista conocido como Estilo Internacional. El posmodernismo en la arquitectura estuvo marcado inicialmente por un resurgimiento del ornamento de la superficie, la referencia a los edificios circundantes en entornos urbanos, la referencia histórica en las formas decorativas (eclecticismo) y los ángulos no ortogonales. [30]

El autor Peter Drucker sugirió que la transformación en un mundo posmoderno ocurrió entre 1937 y 1957 y la describió como una "era sin nombre" caracterizada como un cambio hacia un mundo conceptual basado en patrones, propósitos y procesos en lugar de una causa mecánica. Este cambio fue delineado por cuatro nuevas realidades: el surgimiento de una Sociedad Educada, la importancia del desarrollo internacional, el declive del estado-nación y el colapso de la viabilidad de las culturas no occidentales. [31]

En 1971, en una conferencia impartida en el Instituto de Arte Contemporáneo de Londres, Mel Bochner describió el "posmodernismo" en el arte como si hubiera comenzado con Jasper Johns, "quien primero rechazó los datos sensoriales y el punto de vista singular como la base de su arte, y trató el arte como una investigación crítica ". [32]

En 1996, Walter Truett Anderson describió el posmodernismo como perteneciente a una de las cuatro visiones tipológicas del mundo que identificó como:

  • Ironista posmoderno, que ve la verdad como construida socialmente.
  • Científico-racional, en el que la verdad se define a través de una investigación metódica y disciplinada.
  • Social-tradicional, en el que la verdad se encuentra en la herencia de la civilización estadounidense y occidental.
  • Neorromántico, en el que la verdad se encuentra al lograr la armonía con la naturaleza o la exploración espiritual del yo interior. [33]

Las características básicas de lo que ahora se llama posmodernismo se pueden encontrar ya en la década de 1940, sobre todo en la obra de artistas como Jorge Luis Borges. [34] Sin embargo, la mayoría de los académicos coinciden en que el posmodernismo comenzó a competir con el modernismo a fines de la década de 1950 y ganó predominio sobre él en la década de 1960. [35] Desde entonces, el posmodernismo ha sido una fuerza poderosa, aunque no indiscutible, en el arte, la literatura, el cine, la música, el teatro, la arquitectura, la historia y la filosofía continental. [ cita necesaria ]

Las características principales del posmodernismo incluyen típicamente el juego irónico con estilos, citas y niveles narrativos, [36] [37] un escepticismo metafísico o nihilismo hacia una "gran narrativa" de la cultura occidental, [38] y una preferencia por lo virtual en el a expensas de lo Real (o más exactamente, un cuestionamiento fundamental de lo que constituye "lo real"). [39]

Desde finales de la década de 1990, ha habido un sentimiento creciente en la cultura popular y en el mundo académico de que el posmodernismo "ha pasado de moda". [40] Otros sostienen que el posmodernismo está muerto en el contexto de la producción cultural actual. [41] [42] [43]

Estructuralismo y postestructuralismo Editar

El estructuralismo fue un movimiento filosófico desarrollado por académicos franceses en la década de 1950, en parte en respuesta al existencialismo francés, [44] y a menudo interpretado en relación con el modernismo y el alto modernismo. Los pensadores que han sido llamados "estructuralistas" incluyen al antropólogo Claude Lévi-Strauss, el lingüista Ferdinand de Saussure, el filósofo marxista Louis Althusser y el semiótico Algirdas Greimas. Los primeros escritos del psicoanalista Jacques Lacan y el teórico literario Roland Barthes también han sido llamados "estructuralistas". Aquellos que comenzaron como estructuralistas pero se convirtieron en postestructuralistas incluyen a Michel Foucault, Roland Barthes, Jean Baudrillard y Gilles Deleuze. Otros postestructuralistas incluyen a Jacques Derrida, Pierre Bourdieu, Jean-François Lyotard, Julia Kristeva, Hélène Cixous y Luce Irigaray. Los teóricos, críticos e intelectuales de la cultura estadounidense a quienes influenciaron incluyen a Judith Butler, John Fiske, Rosalind Krauss, Avital Ronell y Hayden White.

Al igual que los estructuralistas, los postestructuralistas parten del supuesto de que las identidades, los valores y las condiciones económicas de las personas se determinan entre sí en lugar de tener intrínseco propiedades que pueden entenderse de forma aislada. [45] Así, los estructuralistas franceses se consideraban partidarios del relativismo y el construccionismo. Sin embargo, tendieron a explorar cómo los sujetos de su estudio podrían describirse, de manera reductiva, como un conjunto de esencial relaciones, esquemas o símbolos matemáticos. (Un ejemplo es la formulación algebraica de transformación mitológica de Claude Lévi-Strauss en "El estudio estructural del mito" [46]).

Las ideas posmodernistas en filosofía y en el análisis de la cultura y la sociedad han ampliado la importancia de la teoría crítica. Han sido el punto de partida de obras de literatura, arquitectura y diseño, además de ser visibles en el marketing / empresa y la interpretación de la historia, el derecho y la cultura, a partir de finales del siglo XX. Se describen estos desarrollos: reevaluación de todo el sistema de valores occidental (amor, matrimonio, cultura popular, cambio de una economía industrial a una de servicios) que tuvieron lugar desde las décadas de 1950 y 1960, con un pico en la Revolución Social de 1968. con el término posmodernidad, [47] en contraposición a posmodernismo, término que se refiere a una opinión o movimiento. [48] ​​El postestructuralismo se caracteriza por nuevas formas de pensar a través del estructuralismo, contrarias a la forma original. [49]

Deconstrucción Editar

Una de las preocupaciones posmodernistas más conocidas es la "deconstrucción", una teoría para la filosofía, la crítica literaria y el análisis textual desarrollada por Jacques Derrida. [50] Los críticos han insistido en que el trabajo de Derrida se basa en una declaración que se encuentra en De la gramatología: "Il n'y a pas de hors-texte"(" no hay texto externo "). Tales críticos malinterpretan la declaración como una negación de cualquier realidad fuera de los libros.La afirmación es en realidad parte de una crítica de las metáforas "internas" y "externas" cuando se refiere al texto, y es el corolario de la observación de que tampoco hay "adentro" de un texto. [51] Esta atención a la dependencia no reconocida de un texto en metáforas y figuras incrustadas en su discurso es característica del enfoque de Derrida. El método de Derrida a veces implica demostrar que un discurso filosófico dado depende de oposiciones binarias o términos excluyentes que el discurso mismo ha declarado irrelevantes o inaplicables. La filosofía de Derrida inspiró un movimiento posmoderno llamado deconstructivismo entre arquitectos, caracterizado por un diseño que rechaza los "centros" estructurales y fomenta el juego descentralizado entre sus elementos. Derrida interrumpió su participación en el movimiento después de la publicación de su proyecto de colaboración con el arquitecto Peter Eisenman en Obras de Chora L: Jacques Derrida y Peter Eisenman. [52]

Post-posmodernismo Editar

La conexión entre posmodernismo, posthumanismo y ciborgismo ha llevado a un desafío al posmodernismo, para el cual los términos posmodernismo y pospostestructuralismo se acuñaron por primera vez en 2003: [53] [54]

En cierto sentido, podemos considerar el posmodernismo, el posthumanismo, el postestructuralismo, etc., como pertenecientes a la "era cyborg" de la mente sobre el cuerpo. La desconferencia fue una exploración del posciborgismo (es decir, lo que viene después de la era poscorpórea) y, por lo tanto, exploró cuestiones de posmodernismo, pospostestructuralismo y similares. Para comprender esta transición de 'pomo' (cyborgism) a 'popo' (postcyborgism), primero debemos comprender la era cyborg en sí. [55]

Más recientemente, el metamodernismo, el posmodernismo y la "muerte del posmodernismo" han sido ampliamente debatidos: en 2007, Andrew Hoberek señaló en su introducción a un número especial de la revista Literatura del siglo XX titulado "Después del posmodernismo" que "las declaraciones de la desaparición del posmodernismo se han convertido en un lugar común crítico". Un pequeño grupo de críticos ha presentado una serie de teorías que apuntan a describir la cultura o la sociedad en las supuestas secuelas del posmodernismo, en particular Raoul Eshelman (performatismo), Gilles Lipovetsky (hipermodernidad), Nicolas Bourriaud (altermodern) y Alan Kirby ( digimodernismo, antes llamado pseudo-modernismo). Ninguna de estas nuevas teorías o etiquetas ha ganado hasta ahora una aceptación muy generalizada. La antropóloga sociocultural Nina Müller-Schwarze ofrece el neoestructuralismo como una posible dirección. [56] La exposición Posmodernismo: estilo y subversión 1970–1990 en el Victoria and Albert Museum (Londres, 24 de septiembre de 2011 - 15 de enero de 2012) fue catalogada como la primera muestra que documenta el posmodernismo como movimiento histórico.

En la década de 1970, un grupo de postestructuralistas en Francia desarrolló una crítica radical de la filosofía moderna con raíces discernibles en Nietzsche, Kierkegaard y Heidegger, y se hizo conocido como teóricos posmodernos, entre los que se incluyen Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Jean Baudrillard, y otros. Los nuevos y desafiantes modos de pensamiento y escritura impulsaron el desarrollo de nuevas áreas y temas en la filosofía. En la década de 1980, esto se extendió a Estados Unidos (Richard Rorty) y al mundo. [57]

Jacques Derrida Modificar

Jacques Derrida fue un filósofo franco-argelino más conocido por desarrollar una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción, que discutió en numerosos textos y desarrolló en el contexto de la fenomenología. [58] [59] [60] Es una de las principales figuras asociadas con el postestructuralismo y la filosofía posmoderna. [61] [62] [63]

Derrida reexaminó los fundamentos de la escritura y sus consecuencias sobre la filosofía en general buscó socavar el lenguaje de la "presencia" o la metafísica en una técnica analítica que, partiendo de la noción de Heidegger de Destrucción, llegó a conocerse como Deconstrucción. [64]

Michel Foucault Modificar

Michel Foucault fue un filósofo francés, historiador de ideas, teórico social y crítico literario. Asociado por primera vez con el estructuralismo, Foucault creó una obra que hoy se considera perteneciente al postestructuralismo y a la filosofía posmoderna. Considerado una figura destacada de la teoría francesa [fr], su trabajo sigue siendo fructífero en el mundo académico de habla inglesa en un gran número de subdisciplinas. The Times Higher Education Guide lo describió en 2009 como el autor más citado en humanidades. [sesenta y cinco]

Michel Foucault introdujo conceptos como `` régimen discursivo '' o volvió a invocar los de filósofos más antiguos como `` episteme '' y `` genealogía '' para explicar la relación entre significado, poder y comportamiento social dentro de los órdenes sociales (ver El orden de las cosas, La arqueología del conocimiento, Disciplinar y castigar, y La historia de la sexualidad). [66] [67] [68] [69]

Jean-François Lyotard Modificar

A Jean-François Lyotard se le atribuye ser el primero en utilizar el término en un contexto filosófico, en su obra de 1979 La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento. En él, sigue el modelo de juegos de lenguaje de Wittgenstein y la teoría de los actos de habla, contrastando dos juegos de lenguaje diferentes, el del experto y el del filósofo. Habla de la transformación del conocimiento en información en la era de las computadoras y compara la transmisión o recepción de mensajes codificados (información) con una posición dentro de un juego de lenguaje. [3]

Lyotard definió el posmodernismo filosófico en La condición posmoderna, escribiendo: "Simplificando al extremo, defino posmoderno como la incredulidad hacia las meta narrativas" [70], donde lo que él quiere decir con metanarrativa es algo así como una historia unificada, completa, universal y epistémicamente cierta sobre todo lo que es. Los posmodernistas rechazan las metanarrativas porque rechazan el concepto de verdad que las metanarrativas presuponen. Los filósofos posmodernistas en general sostienen que la verdad siempre depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta y universal, y que la verdad siempre es parcial y "en cuestión" en lugar de ser completa y cierta. [3]

Richard Rorty Modificar

Richard Rorty argumenta en La filosofía y el espejo de la naturaleza que la filosofía analítica contemporánea imita erróneamente los métodos científicos. Además, denuncia las perspectivas epistemológicas tradicionales del representacionalismo y la teoría de la correspondencia que se basan en la independencia de los conocedores y observadores de los fenómenos y la pasividad de los fenómenos naturales en relación con la conciencia.

Jean Baudrillard Modificar

Jean Baudrillard, en Simulacros y simulación, introdujo el concepto de que la realidad o el principio de "Lo Real" está cortocircuitado por la intercambiabilidad de signos en una época cuyos actos comunicativos y semánticos están dominados por los medios electrónicos y las tecnologías digitales. Baudrillard propone la noción de que, en tal estado, donde los sujetos están separados de los resultados de los eventos (políticos, literarios, artísticos, personales o de otro tipo), los eventos ya no tienen una influencia particular sobre el sujeto ni tienen ningún contexto identificable que por lo tanto tienen el efecto de producir indiferencia, desapego y pasividad generalizados en las poblaciones industrializadas. Afirmó que un flujo constante de apariciones y referencias sin consecuencias directas para los espectadores o lectores podría eventualmente hacer que la división entre apariencia y objeto sea indiscernible, resultando, irónicamente, en la "desaparición" de la humanidad en lo que es, en efecto, un virtual o Estado holográfico, compuesto sólo por apariencias. Para Baudrillard, "la simulación ya no es la de un territorio, un ser referencial o una sustancia. Es la generación por modelos de un real sin origen ni realidad: un hiperreal". [71]

Fredric Jameson Modificar

Fredric Jameson expuso uno de los primeros tratamientos teóricos expansivos del posmodernismo como período histórico, tendencia intelectual y fenómeno social en una serie de conferencias en el Museo Whitney, que luego se expandió como Posmodernismo, o la lógica cultural del capitalismo tardío (1991). [72]

Douglas Kellner Modificar

En Análisis del viaje, una revista nacida del posmodernismo, Douglas Kellner insiste en que deben olvidarse los "supuestos y procedimientos de la teoría moderna". Kellner analiza extensamente los términos de esta teoría en experiencias y ejemplos de la vida real. [73] Kellner usó los estudios de ciencia y tecnología como una parte importante de su análisis, insistió en que la teoría está incompleta sin ellos. La escala era más grande que el posmodernismo solo, debe interpretarse a través de estudios culturales donde los estudios de ciencia y tecnología juegan un papel muy importante. La realidad de los ataques del 11 de septiembre en los Estados Unidos de América es el catalizador de su explicación. En respuesta, Kellner continúa examinando las repercusiones de comprender los efectos de los ataques del 11 de septiembre. Se pregunta si los ataques solo pueden entenderse en una forma limitada de teoría posmoderna debido al nivel de ironía. [74]

La conclusión que describe es simple: el posmodernismo, como la mayoría lo usa hoy en día, decidirá qué experiencias y signos de la propia realidad serán la propia realidad tal como la conocen. [75]

Arquitectura Editar

La idea del posmodernismo en la arquitectura comenzó como una respuesta a la percepción de la suavidad y el fracaso del utopismo del movimiento moderno. [ cita necesaria ] La arquitectura moderna, establecida y desarrollada por Walter Gropius y Le Corbusier, se centró en:

  • la búsqueda de una perfección ideal percibida
  • el intento de armonía de forma y función [76] y,
  • el despido del "ornamento frívolo". [77] [78] [página necesaria]

Abogaban por una arquitectura que representara el espíritu de la época tal como se representa en tecnología de vanguardia, ya sean aviones, automóviles, transatlánticos o incluso silos de granos supuestamente ingenuos. [79] El modernista Ludwig Mies van der Rohe está asociado con la frase "menos es más".

Los críticos del modernismo tienen:

  • argumentó que los atributos de perfección y minimalismo son en sí mismos subjetivos
  • señaló anacronismos en el pensamiento moderno y,
  • cuestionó los beneficios de su filosofía. [80] [se necesita una cita completa]

La erudición intelectual sobre el posmodernismo y la arquitectura está estrechamente relacionada con los escritos del crítico convertido en arquitecto Charles Jencks, comenzando con conferencias a principios de la década de 1970 y su ensayo "El auge de la arquitectura posmoderna" de 1975. [81] Su Obra Maestra, sin embargo, es el libro El lenguaje de la arquitectura posmoderna, publicado por primera vez en 1977, y desde entonces tiene siete ediciones. [82] Jencks señala que el posmodernismo (como el modernismo) varía para cada campo del arte, y que para la arquitectura no es solo una reacción al modernismo, sino lo que él llama codificación doble: "Doble codificación: la combinación de técnicas modernas con algo más (generalmente construcción tradicional) para que la arquitectura se comunique con el público y una minoría interesada, generalmente otros arquitectos". [83] En su libro, "Revisitando el posmodernismo", Terry Farrell y Adam Furman argumentan que el posmodernismo trajo una experiencia más alegre y sensual a la cultura, particularmente en la arquitectura. [84]

Arte Editar

El arte posmoderno es un cuerpo de movimientos artísticos que buscaba contradecir algunos aspectos del modernismo o algunos aspectos que surgieron o se desarrollaron a raíz de él. La producción cultural que se manifiesta como intermedia, el arte de instalación, el arte conceptual, la exhibición deconstruccionista y la multimedia, particularmente la que involucra el video, se describen como posmodernas. [85]

Diseño gráfico Editar

La primera mención del posmodernismo como elemento del diseño gráfico apareció en la revista británica "Design". [86] Una característica del diseño gráfico posmoderno es que "el retro, el techno, el punk, el grunge, la playa, la parodia y el pastiche eran tendencias conspicuas. Cada uno tenía sus propios sitios y lugares, detractores y defensores". [87]

Literatura Editar

En 1971, el erudito árabe-estadounidense Ihab Hassan publicó El desmembramiento de Orfeo: hacia una literatura posmoderna, una obra temprana de crítica literaria desde una perspectiva posmoderna que rastrea el desarrollo de lo que él llama "literatura del silencio" a través del Marqués de Sade, Franz Kafka, Ernest Hemingway, Samuel Beckett y muchos otros, incluidos desarrollos como el Teatro del Absurdo y el nouveau roman.

En Ficción posmodernista (1987), Brian McHale detalla el cambio del modernismo al posmodernismo, argumentando que el primero se caracteriza por un dominante epistemológico y que las obras posmodernas se han desarrollado a partir del modernismo y se preocupan principalmente por cuestiones de ontología. [92] Segundo libro de McHale, Construyendo el posmodernismo (1992), proporciona lecturas de ficción posmoderna y algunos escritores contemporáneos que van bajo la etiqueta de cyberpunk. "¿Qué fue la posmodernidad?" De McHale (2007) [93] sigue el ejemplo de Raymond Federman al usar ahora el tiempo pasado cuando se habla de posmodernismo.

Música Editar

Jonathan Kramer ha escrito que las composiciones musicales de vanguardia (que algunos considerarían modernistas más que posmodernistas) "desafían más que seducir al oyente, y extienden por medios potencialmente inquietantes la idea misma de lo que es la música". [94] El impulso posmoderno en la música clásica surgió en la década de 1960 con el advenimiento del minimalismo musical. Compositores como Terry Riley, Henryk Górecki, Bradley Joseph, John Adams, Steve Reich, Philip Glass, Michael Nyman y Lou Harrison reaccionaron al elitismo percibido y al sonido disonante del modernismo académico atonal produciendo música con texturas simples y armonías relativamente consonantes. mientras que otros, sobre todo John Cage, desafiaron las narrativas prevalecientes de belleza y objetividad comunes al Modernismo.

El autor sobre posmodernismo, Dominic Strinati, ha señalado que también es importante "incluir en esta categoría las llamadas innovaciones musicales del 'art rock' y la mezcla de estilos asociados con grupos como Talking Heads, e intérpretes como Laurie Anderson, junto con el autoconsciente 'reinvención de la música disco' por parte de los Pet Shop Boys ". [95]

Urbanismo Editar

El modernismo buscó diseñar y planificar ciudades que siguieran la lógica del nuevo modelo de producción industrial en masa volviendo a soluciones a gran escala, estandarización estética y soluciones de diseño prefabricadas. [96] El modernismo erosionó la vida urbana al no reconocer las diferencias y apuntar hacia paisajes homogéneos (Simonsen 1990, 57). El libro de Jane Jacobs de 1961 La muerte y la vida de las grandes ciudades estadounidenses [97] fue una crítica sostenida de la planificación urbana tal como se había desarrollado dentro del Modernismo y marcó una transición de la modernidad a la posmodernidad en el pensamiento sobre la planificación urbana (Irving 1993, 479).

A menudo se dice que la transición del modernismo al posmodernismo ocurrió a las 3:32 pm del 15 de julio de 1972, cuando Pruitt-Igoe, un desarrollo de viviendas para personas de bajos ingresos en St. Louis diseñado por el arquitecto Minoru Yamasaki, que había sido un premio La versión ganadora de la 'máquina para la vida moderna' de Le Corbusier, se consideró inhabitable y fue demolida (Irving 1993, 480). Desde entonces, el posmodernismo ha involucrado teorías que abrazan y apuntan a crear diversidad. Exalta la incertidumbre, la flexibilidad y el cambio (Hatuka & amp D'Hooghe 2007) y rechaza el utopismo mientras abraza una forma utópica de pensar y actuar. [98] La posmodernidad de la 'resistencia' busca deconstruir el Modernismo y es una crítica de los orígenes sin necesariamente volver a ellos (Irving 1993, 60). Como resultado del posmodernismo, los planificadores están mucho menos inclinados a hacer una afirmación firme o constante de que existe una única 'forma correcta' de participar en la planificación urbana y están más abiertos a diferentes estilos e ideas de 'cómo planificar' (Irving 474 ). [96] [98] [99] [100]

El estudio del urbanismo posmoderno en sí mismo, es decir, la forma posmoderna de crear y perpetuar la forma urbana, y el enfoque posmoderno para comprender la ciudad fue iniciado en la década de 1980 por lo que podría llamarse la "Escuela de Urbanismo de Los Ángeles", centrada en el Urbanismo de la UCLA. Departamento de Planificación en la década de 1980, donde Los Ángeles contemporánea fue tomada como la ciudad posmoderna por excelencia, en contraposición a las que habían sido las ideas dominantes de la Escuela de Chicago formada en la década de 1920 en la Universidad de Chicago, con su marco de "ecología urbana". y su énfasis en las áreas funcionales de uso dentro de una ciudad y los "círculos concéntricos" para comprender la clasificación de los diferentes grupos de población. [101] Edward Soja de la Escuela de Los Ángeles combinó perspectivas marxistas y posmodernas y se centró en los cambios económicos y sociales (globalización, especialización, industrialización / desindustrialización, neoliberalismo, migración masiva) que conducen a la creación de grandes ciudades-región con su mosaico de grupos de población y usos económicos [101] [102]

Las críticas al posmodernismo son intelectualmente diversas, incluido el argumento de que el posmodernismo no tiene sentido y promueve el oscurantismo.

En parte en referencia al posmodernismo, el filósofo conservador inglés Roger Scruton escribió: "Un escritor que dice que no hay verdades, o que toda verdad es 'meramente relativa', te pide que no le creas. Así que no lo hagas. " [103] Del mismo modo, Dick Hebdige criticó la vaguedad del término, enumerando una larga lista de conceptos que de otro modo no estarían relacionados que la gente ha designado como "posmodernismo", desde "la decoración de una habitación" o "un video de 'scratch'", hasta el miedo del armagedón nuclear y la "implosión del significado", y afirmó que cualquier cosa que pudiera significar todas esas cosas era "una palabra de moda". [104]

El lingüista y filósofo Noam Chomsky ha dicho que el posmodernismo no tiene sentido porque no agrega nada al conocimiento analítico o empírico. Pregunta por qué los intelectuales posmodernistas no responden como las personas en otros campos cuando se les pregunta: "¿cuáles son los principios de sus teorías, en qué evidencia se basan, qué explican que no sea ya obvio, etc.? Si [estas solicitudes] no se puede cumplir, entonces sugiero recurrir al consejo de Hume en circunstancias similares: 'a las llamas' ". [105]

El filósofo cristiano William Lane Craig ha dicho: "La idea de que vivimos en una cultura posmoderna es un mito. De hecho, una cultura posmoderna es una imposibilidad, sería completamente imposible de vivir. La gente no es relativista cuando se trata de asuntos de ciencia, ingeniería, y la tecnología, más bien, son relativistas y pluralistas en cuestiones de religión y ética. Pero, por supuesto, ¡eso no es posmodernismo, eso es modernismo! " [106]

La académica y esteta estadounidense Camille Paglia ha dicho:

El resultado final de cuatro décadas de posmodernismo que impregna el mundo del arte es que en este momento se está realizando muy poco trabajo interesante o importante en las bellas artes.La ironía era una postura audaz y creativa cuando Duchamp lo hizo, pero ahora es una estrategia completamente banal, agotada y tediosa. A los artistas jóvenes se les ha enseñado a ser "geniales" y "modernos" y, por lo tanto, dolorosamente cohibidos. No se les anima a ser entusiastas, emocionales y visionarios. Han sido separados de la tradición artística por el escepticismo lisiado sobre la historia que les han enseñado los posmodernistas ignorantes y solipsistas. En resumen, el mundo del arte nunca revivirá hasta que el posmodernismo se desvanezca. El posmodernismo es una plaga para la mente y el corazón. [107]

El filósofo alemán Albrecht Wellmer ha dicho que "el posmodernismo en su mejor momento podría ser visto como una forma autocrítica, escéptica, irónica, pero sin embargo implacable, de modernismo, un modernismo más allá del utopismo, el cientificismo y el fundacionalismo, en resumen, un modernismo posmetafísico". [108]

Una crítica académica formal del posmodernismo se puede encontrar en Más allá del engaño por el profesor de física Alan Sokal y en Tonterías de moda por Sokal y el físico belga Jean Bricmont, ambos libros tratan el llamado asunto Sokal. En 1996, Sokal escribió un artículo deliberadamente sin sentido [109] en un estilo similar a los artículos posmodernistas, que fue aceptado para su publicación por la revista de estudios culturales posmodernos, Texto social. El mismo día del lanzamiento publicó otro artículo en una revista diferente explicando la Texto social engaño del artículo. [110] [111] El filósofo Thomas Nagel ha apoyado a Sokal y Bricmont, describiendo su libro Tonterías de moda como consistiendo en gran parte en "extensas citas de galimatías científicas de intelectuales franceses de renombre, junto con explicaciones inquietantemente pacientes de por qué es galimatías", [112] y está de acuerdo en que "parece haber algo en la escena parisina que es particularmente hospitalaria a la verbosidad imprudente ". [113]

Un ejemplo más reciente de la dificultad de distinguir los artefactos sin sentido de la erudición posmodernista genuina es el asunto de los estudios de agravios. [114]

El psicoterapeuta y filósofo francés, Félix Guattari, a menudo considerado un "posmodernista", rechazó sus supuestos teóricos argumentando que las visiones estructuralista y posmodernista del mundo no eran lo suficientemente flexibles como para buscar explicaciones en los dominios psicológico, social y ambiental al mismo tiempo. [115]

Alex Callinicos, marxista británico nacido en Zimbabue, dice que el posmodernismo "refleja la generación revolucionaria decepcionada del 68, y la incorporación de muchos de sus miembros a la 'nueva clase media' profesional y gerencial. Se lee mejor como un síntoma de frustración política y movilidad social más que como un fenómeno intelectual o cultural significativo por derecho propio ". [116]

Christopher Hitchens en su libro, Por qué es importante Orwell, escribe, al abogar por la expresión simple, clara y directa de ideas, "La tiranía de los posmodernistas desgasta a la gente por el aburrimiento y la prosa semianalfabeta". [117]

El filósofo analítico Daniel Dennett dijo: "El posmodernismo, la escuela de 'pensamiento' que proclamaba 'No hay verdades, solo interpretaciones' se ha desarrollado en gran medida en el absurdo, pero ha dejado atrás a una generación de académicos de las humanidades discapacitados por su desconfianza de la idea misma de la verdad y su falta de respeto por la evidencia, conformándose con 'conversaciones' en las que nadie se equivoca y nada puede ser confirmado, solo afirmado con cualquier estilo que puedas reunir ". [118]

El historiador estadounidense Richard Wolin remonta los orígenes del posmodernismo a las raíces intelectuales del fascismo, escribiendo "el posmodernismo se ha nutrido de las doctrinas de Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Maurice Blanchot y Paul de Man, todos los cuales prefiguraron o sucumbieron al proverbial intelectual fascinación por el fascismo ". [119]

Daniel A. Farber y Suzanna Sherry criticaron el posmodernismo por reducir la complejidad del mundo moderno a una expresión de poder y por socavar la verdad y la razón:

Si la era moderna comienza con la Ilustración europea, la era posmoderna que cautiva a los multiculturalistas radicales comienza con su rechazo. Según los nuevos radicales, las ideas inspiradas en la Ilustración que previamente han estructurado nuestro mundo, especialmente las partes legales y académicas del mismo, son un fraude perpetrado y perpetuado por hombres blancos para consolidar su propio poder. Aquellos que no están de acuerdo no solo son ciegos sino intolerantes. La meta de la Ilustración de una base objetiva y razonada para el conocimiento, el mérito, la verdad, la justicia y similares es una imposibilidad: la "objetividad", en el sentido de estándares de juicio que trascienden las perspectivas individuales, no existe. La razón es solo otra palabra clave para las opiniones de los privilegiados. La Ilustración misma simplemente reemplazó una visión de la realidad construida socialmente por otra, confundiendo el poder con el conocimiento. No hay nada más que poder. [120]

Richard Caputo, William Epstein, David Stoesz y Bruce Thyer consideran que el posmodernismo es un "callejón sin salida en la epistemología del trabajo social". Escriben:

El posmodernismo continúa teniendo una influencia perjudicial en el trabajo social, cuestionando la Ilustración, criticando los métodos de investigación establecidos y desafiando la autoridad científica. La promoción del posmodernismo por los editores de Trabajo Social y el Revista de educación en trabajo social ha elevado el posmodernismo, situándolo a la par con la investigación teóricamente guiada y empíricamente basada. La inclusión del posmodernismo en la Política Educativa y los Estándares de Acreditación del Consejo de Educación en Trabajo Social de 2008 y su secuela de 2015 erosionan aún más la capacidad de construcción de conocimientos de los educadores de trabajo social. En relación con otras disciplinas que han explotado los métodos empíricos, la estatura del trabajo social seguirá disminuyendo hasta que el posmodernismo sea rechazado en favor de los métodos científicos para generar conocimiento. [121]

H. Sidky señaló lo que él ve como varios "defectos inherentes" de una perspectiva anticientífica posmoderna, incluida la confusión de la autoridad de la ciencia (evidencia) con el científico que transmite al conocimiento su afirmación contradictoria de que todas las verdades son relativas y su estrategia ambigüedad. Él ve los enfoques anticientíficos y pseudocientíficos del conocimiento del siglo XXI, particularmente en los Estados Unidos, como arraigados en un "asalto académico de décadas a la ciencia" posmodernista:

Muchos de los adoctrinados en la anti-ciencia posmoderna se convirtieron en líderes políticos y religiosos conservadores, legisladores, periodistas, editores de revistas, jueces, abogados y miembros de consejos municipales y juntas escolares. Lamentablemente, se olvidaron de los elevados ideales de sus maestros, excepto que la ciencia es falsa. [122]


¿Qué es la iluminación?

Samuel Fleischacker, ¿Qué es la iluminación?, Routledge, 2013, 235pp., $ 31.95 (pbk), ISBN 9780415497817.

Revisado por James Schmidt, Universidad de Boston

Samuel Fleischacker sostiene que la discusión de Immanuel Kant sobre la pregunta "¿Qué es la iluminación?"ambos la noción de ilustración que ha sido criticada por su arrogante aspiración de reemplazar todas las formas de vida tradicionales con el individualismo liberal y un ideal mucho más abierto y flexible que puede ayudarnos a resistir nuestras arrogantes aspiraciones "(1). El primero, que Fleischacker denomina "iluminación máxima" (en adelante, MaxE), es antagónico hacia la mayoría de las creencias religiosas, está convencido de la beneficencia de la ciencia y desconfía de la tradición. Por el contrario, la & quot; Ilustración minimalista & quot (en adelante, MinE) es más modesta: se refiere a & quotcómo uno tiene vistas de uno, no qué puntos de vista que uno tiene & quot y requiere solo que & quot uno tiene una & # 39; creencia como resultado de pensar responsablemente por uno mismo, más que como un dogma. . . busca las razones de las creencias propias, las abre a la corrección de otros y reconoce las fortalezas y debilidades de las propias razones (169).

¿Qué es la iluminación? traza la historia de estas dos concepciones de la ilustración y defiende las virtudes de la concepción minimalista. Los capítulos 1 y 2 presentan las versiones en disputa de la iluminación (MinE y MaxE) que se encuentran en Kant. Los capítulos 3 y 4 analizan la crítica de MaxE en Hamann, Burke, Novalis, Schelling y Hegel. El capítulo 5 explora cómo la concepción maximalista de Kant fue recogida en las obras de los hegelianos de izquierda y de Karl Marx. Los capítulos siguientes examinan las críticas de MaxE montadas por Nietzsche y Heidegger (Capítulo 6), Horkheimer, Adorno y Foucault (Capítulo 7), y por el diverso grupo de pensadores (incluidos Emmanuel Eze, Charles Mills, Carol Gilligan, Robin Schott, Linda Nicholson, Lucius Outlaw, Alasdair MacIntyre y Hans-Georg Gadamer) a quienes el autor denomina & quot; críticos diferenciales & quot (capítulo 8). A continuación se presenta una breve discusión de la rehabilitación de la MinE de Kant emprendida por John Rawls, Jüumlrgen Habermas y (en sus trabajos posteriores) Foucault (capítulos 9), y el libro termina con dos capítulos que evalúan esta rehabilitación (capítulo 10) y sugieren cómo sus deficiencias podrían subsanarse (capítulo 11).

El libro tiene mucho que recomendarlo. Varía ampliamente y analiza una variedad de pensadores, tanto familiares como algo menos familiares. Está atento a las discusiones sobre el concepto de ilustración que Kant proporcionó en textos distintos al ahora familiar ensayo de 1784 (por ejemplo, su contribución de 1786 a la disputa del panteísmo `` ¿Qué es la orientación en el pensamiento? '') Y examina las implicaciones de La religión dentro de los límites de la mera razón (1793), que Fleischacker considera que articula las tendencias "maximalistas" en el concepto de iluminación de Kant. Aunque el tratamiento del libro de Foucault como crítico de MaxE y defensor de MinE es, al principio, algo desconcertante, sin embargo captura algo de la complejidad de la relación de Foucault con Kant y la idea de la iluminación.

También tiene algunas deficiencias menores, aunque en la mayoría de los casos comprensibles. El libro se habría beneficiado de una consideración de los "maximalistas" de una añada más reciente que el breve relato de Marx y sus predecesores de la izquierda hegeliana en el capítulo 5. Al menos una discusión pasajera de la forma en que Karl Popper enmarcó su racionalismo crítico a lo largo de la autodeterminación. conscientemente, las líneas kantianas podrían haber sido bienvenidas, especialmente dado el afecto de Popper por el ensayo de 1784 de Kant. El capítulo sobre "críticos de la diferencia" fusiona líneas de crítica que se mezclan fácilmente. Los críticos que ven a Kant - y, más en general, a la Ilustración - como insuficientemente atento a las categorías de raza y género, por lo general trabajan dentro de tradiciones diferentes a las de Gadamer o MacIntyre, y estas diferencias solo se superan en parte por la breve discusión del concepto. de & quothorizon & quot en las páginas 126-127. Desenredar estas líneas de argumentación permitiría un contraste entre las críticas neo-aristotélicas de la Ilustración y la variedad de críticas posmodernistas que surgieron en las décadas de 1970 y 1980 (junto con Popper, Derrida y Lyotard también están ausentes en acción). Finalmente, uno podría objetar el tratamiento de la respuesta de Kant a la pregunta `` ¿Qué es la iluminación? '' Como algo análogo al cuarteto de preguntas (`` ¿Qué puedo saber ?, ¿Qué debo hacer ?, ¿Qué puedo esperar? ¿Qué es el hombre? '') Que Kant planteó en su Conferencias sobre lógica. [1] Si bien Kant pudo haber escrito la respuesta más famosa a la pregunta "¿Qué es la iluminación?", La pregunta en sí (como señala Fleischacker al principio) fue planteada por el clérigo Johann Friedrich Zömlllner en un artículo en el Berlinische Monatsschrift. Para dar crédito a lo que se debe, la pregunta que este libro está explorando es Z & oumlllner & # 39s, no Kant & # 39s.

Algo más problemático es el supuesto de que los diversos pensadores que aparecen en el libro estaban, de hecho, luchando con las implicaciones del conjunto de ideas que Fleischacker considera fundamentales para la `` iluminación kantiana ''. Mientras que Hamann (quien hace una breve aparición en las págs. 43-44) proporcionó una crítica detallada, aunque difícil, del ensayo de Kant de 1784, Burke, que figura mucho más prominentemente en el libro (ver págs. 50-57), no lo hizo. Los seguidores alemanes de Burke, August Rehberg y Friedrich von Gentz, parecen haber estado familiarizados con la respuesta de Kant, pero solo se mencionan de pasada (ver 46-47). El joven Hegel era lector de la Berlinische Monatsschrift, pero si bien es difícil ver cómo no pudo haber estado familiarizado con las respuestas de Kant, todo lo que sobrevive en su Nachlass es una transcripción de la respuesta de Moses Mendelssohn a la pregunta de Z & oumlllner. [2]

Marx y los hegelianos de izquierda figuran en el libro como los principales herederos de la versión "maximalista" de la "ilustración kantiana". Pero la evidencia de sus deudas con Kant también es bastante escasa. Fleischacker describe a Feuerbach como `` claramente un representante de la versión maximalista de la ilustración kantiana '', pero admite que la familiaridad de Feuerbach con Kant no parece haber ido más allá del principio.Crítica (76-77). El caso de la influencia de Kant en Marx no es mucho más sólido: Fleischacker cita una carta de 1837 de Marx a su padre en la que menciona que ha estado leyendo a Kant, señala un uso pasajero de la frase `` imperativo categórico '' en uno de los primeros escritos de Marx, y observa que Marx usó frecuentemente la palabra "crítica" (81). ¿Por qué asumir, entonces, que Kant & # 39 El relato de la ilustración, por importante que sea hoy en día, tuvo mucha influencia en los "maximalistas" del siglo XIX. No era como si estuvieran perdidos en relación con otros pensadores a los que pudieran recurrir. La edición hegeliana de izquierda de Edgar Bauer de textos de `` ilustradores alemanes del siglo XVIII '' incluía obras de Karl Friedrich Bahrdt, Johann August Eberhard, Johann Heinrich Schulz, Andreas Riem y otras figuras ahora olvidadas, pero nada de Kant. [3] Y Marx, por supuesto, estaba bastante familiarizado con las obras de los franceses filosofos y moralistas escoceses.

La dificultad de tomar la explicación de Kant de la ilustración como el estándar con el que deben medirse todas las discusiones posteriores tal vez no sea más clara que en la breve discusión de Nietzsche (94-98). Después de observar que Nietzsche rara vez se involucró en una discusión detallada del trabajo de Kant y, en cambio, se limitó a & quot; caricatura general & quot y & quot; comentarios burlones & quot (95), Fleischacker sugiere: & quot; Si enfatizamos el discurso de Nietzsche & quot; de la necesidad de un pensamiento valiente, que rompe las ilusiones, Nietzsche puede entenderse como un heredero maximalista de la ilustración kantiana, independientemente de lo que pensara del propio Kant '' (97). Pero, si bien es posible que Nietzsche, en varios momentos de su carrera, haya defendido posiciones que se asemejan a las asociadas con MaxE, ¿justifica esto que lo veamos como el heredero de Kant? Cuando Nietzsche hablaba de la Ilustración, tendía a centrarse en los pensadores franceses y, cuando buscaba predecesores del siglo XVIII, se decantaba por Voltaire --para él, el gran defensor de una Ilustración `` quotaristocrática '' - en lugar de Kant, a quien consideraba poseedor sido "mordido por la tarántula moral Rousseau". [4]

Sin embargo, sería un error ver ¿Qué es la iluminación? como una historia de recepción del ensayo de Kant. La principal preocupación de Fleischacker es filosófica, no histórica, y Kant tiene un lugar de honor en este relato no porque su respuesta a la pregunta de Zoumlllner haya sido particularmente influyente (aunque, durante el último siglo, lo ha sido), sino porque Las tensiones encontradas en el relato de Kant supuestamente se repiten en pensadores posteriores, ya sea que la respuesta de Kant les importara (como es claramente el caso de Foucault y Habermas) o no (como parece ser el caso de los diversos pensadores del siglo XIX). discutido en el libro). Como explica Fleischacker al final del segundo de sus dos capítulos sobre Kant,

Kant simplemente se debate entre una visión en la que la ilustración proporciona las limitaciones mínimas para una conversación razonable y una visión en la que conduce a un conjunto muy específico de resultados, en el que todos los conversadores razonables deberían converger. Debido a que Kant estaba desgarrado por esto, dejó un legado ambiguo sobre la cuestión de la ilustración a sus sucesores. (39)

Por esta razón, "la distinción entre iluminaciones kantianas maximalistas y minimalistas" se utiliza "para organizar la historia" que se desarrolla en los capítulos siguientes (39).

Caracterizar a Kant como "torcido" entre MinE y MaxE implica que él era consciente del conflicto entre los conceptos maximalistas y minimalistas de la ilustración y que era incapaz de comprometerse con uno u otro concepto. Fleischacker sostiene que Kant articuló una concepción "minimalista" en su respuesta de 1784 a Z & oumlllner y en "¿Qué es la orientación en el pensamiento?", Pero pasó a adoptar una concepción "maximalista" en La religión dentro de los límites de la mera razón y El conflicto de las facultades (1798). Mientras que la concepción "minimalista" de Kant "identificaba la iluminación con un proceso de razonamiento abierto, estructurado sobre principios generales" que sería "compatible con una amplia variedad de puntos de vista", su concepción "maximalista" asumía que el proceso de "pensar por uno mismo" descartaría ciertas creencias, entre ellas (1) religiones que privilegian el ritual o la conformidad con las escrituras sobre los principios morales (Fleischacker señala la crítica de & quot Religión & sect3) y (2) posiciones filosóficas que caen en & quotenthusiasm & quot al no reconocer los límites de la razón. Argumenta que la crítica del ritual y las escrituras se refleja en la 'notoria esperanza de Kant de que los judíos, si se vuelven hacia la religión moral pura y' se despojan del atuendo de [su] culto antiguo, 'pueden lograr' la eutanasia del judaísmo & # 39 & quot (32) y que su definición de & quot; entusiasmo & quot; lo suficientemente amplia como para abarcar pensadores como John Locke, Johann Heinrich Schulz y Francis Hutcheson.Si bien admite que Kant "no era pluralista en cuanto a las conclusiones científicas o morales", Fleischacker encuentra difícil ver cómo Kant pudo sostener que era imposible "ser un creyente devoto e ilustrado, como [sus] amigos Moses Mendelssohn y Friedrich Jacobi" ( 34) o que `` realmente consideraba a Locke, Schulz y Hutcheson como no ilustrados '' (36).

Lo que llevó a Kant a estas desconcertantes conclusiones, sugiere Fleischacker, fue el compromiso de Kant (como se establece en el Crítica del poder del juicio (Ak 5: 294)) tanto al principio del pensamiento "sin prejuicios" (es decir, "pensar por uno mismo") como al principio del pensamiento "imparcial" (es decir, pensar desde un "punto de vista universal"). Este doble compromiso llevó a Kant del ensayo MinE de 1784 al MaxE de sus trabajos posteriores:

el principio de universalización cognitiva parece demanda que espero que otros tengan las mismas creencias que yo. Por supuesto, puedo haber cometido errores en mi razonamiento, pero eso solo significa que debo asegurarme de revisarlo cuidadosamente antes de llegar a cualquier conclusión. Lo que yo puede & # 39t hacer razonablemente. . . es pensar simultáneamente que he razonado correctamente y que usted, si razona correctamente, podría llegar a una conclusión diferente. Y esto parecería significar que la iluminación debería llevarnos a todos a un conjunto de creencias. (37-38)

Para Fleischacker, una de las implicaciones más lamentables del compromiso de Kant con el principio de universalización es que "la ilustración minimalista parecería incoherente si la ilustración es un empleo de la razón, es inherentemente un proyecto maximalista" (38). Aunque tanto Rawls como Habermas introducirían más tarde premisas que "bloquean este deslizamiento hacia el maximalismo", ve poca evidencia de que Kant buscara hacer lo mismo. Sin embargo, insiste en que Kant "necesita hacer algo por el estilo si quiere aferrarse a las actitudes ampliamente respetuosas que a menudo demuestra hacia sus oponentes intelectuales" (38).

Dejando a un lado la cuestión de cuán `` respetuoso '' era realmente Kant con Schulz y Jacobi, no está claro por qué Fleischacker ve una contradicción entre el compromiso de Kant con una concepción de la ilustración que albergaba tendencias `` maximalistas '' y la capacidad de Kant para tratar a individuos que ocupan posiciones irracionales. con una cierta medida de respeto. Kant, por supuesto, era muy consciente de que el valor moral no dependía de los logros intelectuales. En cuanto al comentario & quot; notorio & quot de Kant de que el judaísmo podría eventualmente encontrar su & quot; citautanasia & quot; en una & quot; religión moral pura, libre de todas las enseñanzas estatutarias antiguas & quot; Cristiandad. El comentario sobre el judaísmo había sido inmediatamente precedido por una caracterización de la diversidad de sectas religiosas como & quot; deseable & quot; en la medida en que era & quot; una buena señal, es decir, que a las personas se les permite la libertad de creencia & quot; Pero Kant continuó enfatizando que & quot; es una buena señal. sólo el gobierno que debe ser elogiado aquí. '' Que 'católicos y protestantes ilustrados' pudieran llegar a verse unos a otros como 'hermanos en la fe' era, para él, sólo un paso preliminar hacia una eventual superación de las diversas diferencias sectarias en una 'religión moral pura' ( Ak 7:52). Parecería, entonces, que el judaísmo no era la única fe que Kant consideraba que enfrentaba la perspectiva de & quot; citautanasia & quot; en una & quot; religión moral pura & quot.

Esto, supongo, es MaxE con una venganza, pero es difícil ver cómo no estaba ya presente en la crítica del establecimiento de doctrinas religiosas fijas (o, para usar la terminología de Kant, `` sectarias '') que Kant montó en el El relato supuestamente `` minimalista '' de la ilustración de 1784. Las tendencias `` maximalistas '' de ese ensayo ya prefiguran las dificultades que las autoridades prusianas tendrían más tarde con los escritos religiosos de Kant: el `` minimalista '' Kant ya estaba, como ha argumentado Ian Hunter, en una transformación radical de la topografía de la legitimidad política. "[5] Si Kant nos da la impresión de que está" desconcertado "entre estas alternativas, es quizás porque los comentaristas posteriores de" ¿Qué es la Ilustración? ", incluidos John Rawls, Onora O'Neill y Jüumlrgen Habermas, se han centrado en las implicaciones de su relato del "uso público de la razón" y dejó su discusión sobre la religión moral (y sus implicaciones políticas s) a otros.

Entonces, parecería haber pocas razones para suponer que Kant se equivocaba entre las alternativas de MinE y MaxE, o que, de hecho, era consciente de ellas. Pero mientras ¿Qué es la iluminación? quizásEquivocado al ver a Kant como "arruinado", su consideración de los proyectos divergentes asociados con la "ilustración kantiana" nos recuerda cuán cuestionado ha sido y, tal vez, aún permanece el concepto de iluminación. Parecería que la pregunta de Z & oumlllner sigue en pie.

[1] Immanuel Kant, Conferencias sobre lógica, ed. J. Michael Young, (Cambridge: Cambridge University Press, 1992) 538.

[2] Johannes Hoffmeister, Dokumente zu Hegels Entwicklung (Stuttgart: Frommann, 1936) 140-143.


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Prueba de Galileo Galilei y # x2019s

En 1616, la Iglesia Católica colocó a Nicholas Copernicus & # x2019s & # x201CDe Revolutionibus, & # x201D, el primer argumento científico moderno a favor de un universo heliocéntrico (centrado en el sol), en su índice de libros prohibidos. El Papa Pablo V convocó a Galileo a Roma y le dijo que ya no podía apoyar públicamente a Copérnico.

En 1632 Galileo publicó su & # x201CDialogue Concerning the Two Chief World Systems & # x201D, que supuestamente presentaba argumentos a favor de ambos lados del debate sobre el heliocentrismo. Su intento de equilibrio no engañó a nadie, y en especial & # x2019t no ayudó que su defensor del geocentrismo se llamara & # x201CSimplicius & # x201D.

Galileo fue citado ante la Inquisición romana en 1633. Al principio negó haber abogado por el heliocentrismo, pero luego dijo que lo había hecho sin querer. Galileo fue condenado por & # x201Cvehement sospecha de herejía & # x201D y bajo amenaza de tortura se vio obligado a expresar su pesar y maldecir sus errores.

Con casi 70 años en el momento de su juicio, Galileo vivió sus últimos nueve años bajo un cómodo arresto domiciliario, escribiendo un resumen de sus primeros experimentos de movimiento que se convirtió en su último gran trabajo científico. Murió en Arcetri, cerca de Florencia, Italia, el 8 de enero de 1642 a los 77 años después de sufrir palpitaciones y fiebre.


1 La crisis de la mente europea por Paul Hazard

El primer libro que ha elegido, Paul Hazard La crisis de la mente europea: 1680-1715 no solo es el más antiguo de los libros que ha elegido, se publicó en 1935, sino que también está escrito en un estilo diferente al de la mayoría de los estudios académicos. Está repleto de aprendizaje, pero a veces también es florido y no tiene miedo de usar signos de exclamación. Es bastante conversacional y ha llegado a un público más amplio de lo que suele llegar la historia de las ideas. ¿Por qué cree que este libro es tan popular y qué le gusta de él?


Efectos del Gran Despertar

El Gran Despertar alteró notablemente el clima religioso en las colonias americanas. Se animó a la gente común a establecer una conexión personal con Dios, en lugar de depender de un ministro.

Las denominaciones más nuevas, como metodistas y bautistas, crecieron rápidamente. Si bien el movimiento unificó las colonias e impulsó el crecimiento de la iglesia, los expertos dicen que también causó división entre quienes lo apoyaron y quienes lo rechazaron.

Muchos historiadores afirman que el Gran Despertar influyó en la Guerra Revolucionaria al fomentar las nociones de nacionalismo y derechos individuales.

El resurgimiento también llevó al establecimiento de varias instituciones educativas de renombre, incluidas las universidades de Princeton, Rutgers, Brown y Dartmouth.


Las 100 personas más importantes de la historia

El profesor de informática de la Universidad de Stony Brook, Steven Skiena, y el ingeniero de software de Google, Charles B. Ward, asumen esta ambiciosa tarea en un libro publicado este otoño: "Who's Bigger: Where Historical Figures En realidad Rango. "

Así como Google clasifica las páginas web, los investigadores crearon un algoritmo que clasifica a las figuras históricas por PageRank de Wikipedia, longitud del artículo y número de lectores, así como por logros y celebridad.

Sus conclusiones no han estado exentas de controversia. Las 100 principales figuras significativas son abrumadoramente blancas y masculinas. Por ejemplo, Nelson Mandela, quien ayudó a poner fin al apartheid en Sudáfrica, ocupó el puesto 356. Y solo tres mujeres rompieron el top 100.

Cass Sunstein de "The New Republic" escribió un extenso análisis de sus hallazgos. Ella cuestiona no solo si podemos medir la importancia histórica, sino si deberíamos hacerlo y ciertamente por qué los autores se basaron únicamente en la versión en inglés de Wikipedia. En ese sentido, quizás podríamos llamar a estas las figuras más importantes de la historia occidental.

1. Jesús: figura central del cristianismo (7 a. C. - 30 d. C.)

2. Napoleón: emperador de Francia, involucrado en la batalla de Waterloo (1769-1821)

3. Mahoma: profeta y fundador del Islam (570 - 632)

4. William Shakespeare: dramaturgo inglés, escribió "Hamlet" (1564-1616)

5. Abraham Lincoln: decimosexto presidente de los Estados Unidos, involucrado en la Guerra Civil (1809 - 1865)

6. George Washington: primer presidente de los Estados Unidos, involucrado en la Revolución Americana (1732 - 1799)

7. Adolf Hitler: Führer de la Alemania nazi, involucrado en la Segunda Guerra Mundial (1889-1945)

8. Aristóteles: filósofo y erudito griego (384 - 322 a. C.)

9. Alejandro Magno: rey griego y conquistador del mundo conocido (356 - 323 a. C.)

10. Thomas Jefferson: tercer presidente de EE. UU., Coautor de la Declaración de Independencia (1743-1826)

11. Enrique VIII: Rey de Inglaterra, tuvo seis esposas (1491-1547)

12. Charles Darwin: científico, creó la Teoría de la Evolución (1809 - 1882)

13. Isabel I: Reina de Inglaterra, conocida como "La Reina Virgen" (1533 - 1603)

14. Karl Marx: filósofo, escribió el "Manifiesto comunista" (1818-1883)

15. Julio César: general romano y estadistas, dijo "Et tu, Brute?" (100 - 44 a.C.)

16. Reina Victoria: Reina de Gran Bretaña, época victoriana (1819-1901)

17. Martín Lutero: Reforma protestante, escribió las "95 tesis" (1483 - 1546)

18. Joseph Stalin: primer ministro de la URSS, involucrado en la Segunda Guerra Mundial (1878-1953)

19. Albert Einstein: físico teórico, creó la Teoría de la Relatividad (1879 - 1955)

20. Cristóbal Colón: explorador, descubridor del Nuevo Mundo (1451 - 1506)

21. Isaac Newton: científico, creó la Teoría de la Gravedad (1643 - 1727)

22. Carlomagno: primer emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, considerado el "Padre de Europa" (742 - 814)

23. Theodore Roosevelt: vigésimo sexto presidente de los Estados Unidos, Movimiento Progresista (1858-1919)

24. Wolfgang Amadeus Mozart: compositor austríaco, escribió "Don Giovanni" (1756 - 1791)

25. Platón: filósofo griego, escribió "La República" (427 - 347 a. C.)

26. Luis XIV: Rey de Francia, conocido como El Rey Sol (1638 - 1715)

27. Ludwig Von Beethoven: compositor alemán, escribió "Oda a la alegría" (1770 - 1827)

28. Ulysses S. Grant: decimoctavo presidente de los Estados Unidos y general de la Guerra Civil (1822-1885)

29. Leonardo da Vinci: artista y erudito italiano, pintó la "Mona Lisa" (1452 - 1519)

30. Augusto: Primer Emperador de Roma, Pax Romana (63 a. C. - 14 d. C.)

31. Carl Linnaeus: biólogo sueco, padre de la taxonomía (1707 - 1778)

32. Ronald Reagan: cuadragésimo presidente de Estados Unidos, Revolución Conservadora (1911-2004)

33. Charles Dickens: novelista inglés, escribió "David Copperfield" (1812 - 1870

34. Pablo el apóstol: apóstol y misionero cristiano (5 d.C. - 67 d.C.)

35. Benjamin Franklin: padre fundador, científico, capturó un rayo (1706 - 1790)

36. George W. Bush: 43º presidente de Estados Unidos durante la guerra de Irak (1946 -)

37. Winston Churchill: Primer Ministro de Gran Bretaña, implicado en la Segunda Guerra Mundial (1874-1965)

38. Genghis Khan: fundador del Imperio mongol (1162-1227)

39. Carlos I: Rey de Inglaterra, involucrado en la Guerra Civil Inglesa (1600 - 1649)

40. Thomas Edison: inventor de la bombilla y el fonógrafo (1847-1931)

41. James I: Rey de Inglaterra, responsable de la Biblia King James (1566-1625)

42. Friedrich Nietzsche: filósofo alemán, "Dios ha muerto" (1844 - 1900)

43. Franklin D. Roosevelt: 32º presidente de los Estados Unidos, responsable del New Deal (1882-1945)

44. Sigmund Freud: neurólogo y creador del psicoanálisis (1856-1939)

45. Alexander Hamilton: padre fundador de los Estados Unidos, Banco Nacional (1755 - 1804)

46. ​​Mohandas Karamchand Gandhi: líder nacionalista indio, instrumental en la no violencia (1869-1948)

47. Woodrow Wilson: 28º presidente de los Estados Unidos, involucrado en la Primera Guerra Mundial (1856-1924)

48. Johann Sebastian Bach: compositor clásico, escribió el "Clave bien temperado" (1685 - 1750)

49. Galileo Galilei: físico y astrónomo italiano (1564-1642)

50. Oliver Cromwell: Lord Protector de Inglaterra, involucrado en la Guerra Civil Inglesa (1599 - 1658)

51. James Madison: cuarto presidente de los Estados Unidos, involucrado en la Guerra de 1812 (1751-1836)

52. Buda Guatama: figura central del budismo (563 - 483 a. C.)

53. Mark Twain: autor estadounidense, escribió "Huckleberry Finn" (1835 - 1910)

54. Edgar Allen Poe: autor estadounidense, escribió "El cuervo" (1809 - 1849)

55. José Smith: líder religioso estadounidense, fundó el mormonismo (1805 - 1844)

56. Adam Smith: Economista, escribió "La riqueza de las naciones" (1723-1790)

57. David: Rey bíblico de Israel, fundó Jerusalén (1040 - 970 a. C.)

58. Jorge III: Rey de Inglaterra, involucrado en la Revolución Americana (1738 - 1820)

59. Immanuel Kant: filósofo alemán, escribió "Crítica de la razón pura" (1724 - 1804)

60. James Cook: explorador y descubridor de Hawai y Australia (1728-1779)

61. John Adams: padre fundador y segundo presidente de los Estados Unidos (1735-1826)

62. Richard Wagner: compositor alemán, escribió "Der Ring Des Nibelungen" (1813 - 1883)

63. Pyotr Ilyich Tchaikovsky: compositor ruso, escribió la "Obertura de 1812" (1840 - 1893)

64. Voltaire: filósofo de la Ilustración francesa, escribió "Candidato" (1694 - 1778)

65. San Pedro: líder cristiano primitivo (? -?)

66. Andrew Jackson: séptimo presidente de Estados Unidos, también conocido como "Old Hickory" (1767-1845)

67. Constantino el Grande: Emperador de Roma, primer emperador cristiano (272-337)

68. Sócrates: filósofo y maestro griego, condenado a muerte por cicuta (469 - 399 a. C.)

69. Elvis Presley: el "rey del rock and roll" (1935-1977)

70. Guillermo el Conquistador: rey de Inglaterra, conquista normanda (1027-1087)

71. John F. Kennedy: 35º presidente de los Estados Unidos, Crisis de los misiles de Cuba (1917 - 1963)

72. Agustín de Hipona: Teólogo paleocristiano, escribió "La ciudad de Dios" (354 - 430)

73. Vincent Van Gogh: pintor posimpresionista, pintado "Noche estrellada" (1853 - 1890)

74. Nicolás Copérnico: astrónomo, teorizó una cosmología heliocéntrica (1473-1543)

75. Vladimir Lenin: revolucionario soviético y primer ministro de la URSS (1870-1924)

76. Robert E. Lee: General Confederado durante la Guerra Civil de los Estados Unidos (1807 - 1870)

77. Oscar Wilde: autor y poeta irlandés, escribió "El retrato de Dorian Gray" (1854-1900)

78. Carlos II: Rey de Inglaterra, posterior a Cromwell (1630 - 1685)

79. Cicerón: estadista y orador romano, escribió "Sobre la República" (106 - 43 a. C.)

80. Jean-Jacques Rousseau: filósofo, escribió "Sobre el contrato social" (1712 - 1778)

81. Francis Bacon: científico inglés, creó el Método Científico (1561 - 1626)

82. Richard Nixon: 37º presidente de Estados Unidos, implicado en Watergate (1913-1994)

83. Luis XVI: Rey de Francia, ejecutado en la Revolución Francesa (1754-1793)

84. Carlos V: Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico durante la Contrarreforma (1500-1558)

85. Rey Arturo: mítico rey de Gran Bretaña del siglo VI (? -?)

86. Miguel Ángel: escultor italiano y hombre del Renacimiento, esculpió "David" (1475 - 1564)

87. Felipe II: Rey de España, organizó la Armada Española (1527 - 1598)

88. Johann Wolfgang von Goethe: escritor y erudito alemán, escribió "Fausto" (1749 - 1832)

89. Ali: Primer califa y figura central del sufismo (598 - 661)

90. Tomás de Aquino: teólogo italiano, "Summa theologiae" (1225 - 1274)

91. Papa Juan Pablo II: Papa polaco del siglo XX, Solidaridad (1920 - 2005)

92. René Descartes: filósofo francés, acuñado "Pienso, luego existo" (1596 - 1650)

93. Nikola Tesla: Inventor, descubrió la corriente alterna (1856 - 1943)

94. Harry S. Truman: 33º presidente de los Estados Unidos, involucrado en la Guerra de Corea (1884 - 1972)

95. Juana de Arco: líder militar y santa francesa (1412-1431)

96. Dante Alighieri: poeta italiano, escribió la "Divina Comedia" (1265-1321)

97. Otto von Bismarck: primer canciller y unificador de la Alemania moderna (1815-1898)

98. Grover Cleveland: 22º y 24º presidente de Estados Unidos (1837-1908)

99. Juan Calvino: teólogo protestante francés, fundó el calvinismo (1509 - 1564)

100. John Locke: filósofo de la Ilustración inglesa, teorizó la "tabula rasa" (1632-1704)


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